IMOC seeks Ways Out of Polarization / IMOC sucht nach Wegen aus der Polarisierung

On 17-18 June, the Theological Faculty of Paderborn hosted this year’s International Meeting on Comparative Theology, organised by Tarik Eroglu, Leonhard Banowski and Laura E. Hennecke, with 18 participants attending both in person and online. This annual conference – convened jointly by the Center for Comparative Theology and Cultural Studies at the University of Paderborn (ZeKK), the Paderborn Institute for Islamic Theology (PIIT), the Center for Comparative Theology and Social Issues at the University of Bonn (CTSI) and the Theological Faculty in Paderborn (ThF) – brings together PhD students and young researchers working in the field of Comparative Theology from around the world, providing a space for exchange across theological traditions since 2016.

Theologies of reconciliation appear more necessary today than ever before. In light of ongoing global conflicts, interreligious tensions, and increasing polarization, the work of confronting the past and restoring relationships on an individual, societal, political, and global level has gained renewed urgency. At the same time, each religious tradition offers its own distinctive perspective on sin, conversion, repentance, and reconciliation — with God as well as with one another — which is also deeply embedded in the ritual practices of everyday life, shaping individual and communal expressions of faith, healing, peace, and moral transformation. It was precisely this richness and diversity of perspectives that made „Theologies of Reconciliation“ a fitting theme for this year’s meeting. through comparative and interdisciplinary dialogue, the conference sought to deepen the understanding of reconciliation, to explore the conditions under which it can take place, and in what way engaging with reconciliation in another religious tradition offer learning potential for your own.

The keynote was delivered by Prof. Martin Leiner, founder of the Jena Center for Reconciliation Studies and the International Association for Reconciliation Studies, who offered an introduction to the field of Reconciliation Studies and outlined key definitions of reconciliation, and laid out ist various dimensions that must be taken into account when engaging with reconciliation processes.

Dr. Myriam-Sonja Hantke examined the philosophy of reconciliation in the work of Nāgārjuna and G.W.F. Hegel from a logical-philosophical perspective, exploring the possibility of reconciling them with one another — with particular attention to the relationship between being and nothingness.

Drawing on a close reading of reports from al-Ṣadūq’s al-Amālī, the Nahj al-Balāgha, and al-Bayhaqī’s al-Sunan al-kubrā, Seyed Hossein Morakabi argued in his presentation that these texts make a distinctly Islamic contribution to a theology of reconciliation, articulating a mode of reconciliation in which ritual, truth, and eschatology are all reordered around the possibility that the other — even in conflict — remains a partner within a horizon ultimately claimed by God.

Prof. Fatimeh Hajiakbari examined Prophet David as a paradigmatic figure of repentance and restored communion with God, offering a comparative theological exploration that bridges the Psalms—particularly Psalm 51—and Islamic traditions to illuminate how depictions of sin, repentance, and divine restoration deepen our understanding of reconciliation with God, and what potential for mutual theological enrichment arises from this dialogue between traditions.

Mate Saralishvili engaged with the interreligious project of the Peace Cathedral (the Evangelical-Baptist Church of Georgia), which—in response to a sharp rise in Islamophobic and Antisemitic incidents in Georgia after 2012 —built a Peace Synagogue and a Peace Mosque directly adjacent to its own church building, as a visible sign of peace between religions and as a concrete expression of its theology of beauty and reconciliation.

Samuel Ramapuram‚s presentation examined the shared yet contested ritual practice of sacred singing across Muslim, Christian, and Jewish communities, presenting it as a genuine theological space in which reconciliation is enacted despite unresolved histories of violence. The analysis drew on Catherine Bell’s concept of ritualization alongside Johann Baptist Metz’s notion of ‚dangerous memory‘.

Jad Mouffarej engaged with Murtaḍā Muṭahharī’s thought of spirituality, anthropology, and socio-political ethics, in which reconciliation entails both restoring humanity’s relationship with God and transforming unjust social structures. Placing this Shiʿi perspective in dialogue with Jürgen Moltmann’s political theology, the study assessed convergences and differences between the two traditions regarding moral responsibility and reconciliation as spiritual and structural renewal.

Drawing on Johan Galtung’s framework of direct, structural, and cultural violence, Dr. Vahid Sattarzahdeh Lari‚s presentation examined how the official interpretation of Shiism in post-revolutionary Iran has functioned as a form of cultural violence that legitimizes structural and direct violence, thereby obstructing religious reconciliation.

Dr. Mirian Cerveira interrogated reconciliation as both a theological and sociological category, engaging the work of Metz, and Ricoeur to demonstrate how the interplay of memory, justice, and relational restoration carries reconciliation beyond abstract forgiveness toward a substantive practice of peacebuilding.

Yohanes Krismantyo Susanta‚s presentation examined the Ambonese tradition of patita, a communal meal shared across religious communities in Maluku, Indonesia in the aftermath of the 1999–2002 Muslim–Christian violence, interpreting it as a form of commensal reconciliation in which shared eating enables former adversaries to renegotiate social proximity and rebuild trust. Drawing on ritual studies, anthropological discussions of commensality, and theological reflection on the Eucharistic table, it argued that patita constitutes a vernacular form of Eucharistic reconciliation, demonstrating how communal food rituals function as practices of ritual memory and social healing in post-conflict societies.

Starting from the question of how the Coptic Orthodox understanding of reconciliation offers a distinctive theological framework for interpreting care and moral responsibility, Kerollos Lamey Shehata examined care as a relational reality that challenges individualistic ethical frameworks through a notion of moral agency rooted in divine love and communal responsibility, capable of fostering reconciliation across religious boundaries.

The following photo gallery shows the speakers who gave in-person presentations. The other presentations took place digitally.

Text: Laura E. Hennecke (Mag. theol.), ThF-PB.

Text: Mag. theol. Laufra

Am 17. und 18. Juni fand an der Theologischen Fakultät Paderborn das diesjährige Internationale Treffen zur Vergleichenden Theologie statt. Organisiert von Tarik Eroglu, Leonhard Banowski und Laura E. Hennecke, nahmen 18 Forschende persönlich und online teil. Die jährliche Konferenz wird seit 2016 gemeinsam vom Zentrum für Komparative Theologie und Kulturwissenschaften (ZeKK) der Universität Paderborn, dem Paderborner Institut für Islamische Theologie (PIIT), dem Bonner Centrum für Komparative Theologie und Gesellschaftsfragen (CTSI) und der Theologischen Fakultät Paderborn (ThF) einberufen. Sie bringt Doktoranden und junge Wissenschaftler aus der ganzen Welt zusammen und bietet einen Raum für den Austausch über theologische Traditionen.

Angesichts andauernder globaler Konflikte, interreligiöser Spannungen und zunehmender Polarisierung ist die Aufarbeitung der Vergangenheit und die Wiederherstellung von Beziehungen auf allen Ebenen dringlicher denn je. Jede religiöse Tradition bietet dabei ihre eigene, unverwechselbare Perspektive auf Sünde, Umkehr, Reue und Versöhnung – sowohl mit Gott als auch zwischen den Menschen. Diese Perspektiven sind oft tief in den rituellen Praktiken des Alltags verwurzelt und prägen den Ausdruck von Glauben, Heilung und Frieden. Gerade diese Fülle und Vielfalt machte „Theologien der Versöhnung“ zu einem passenden Thema für die diesjährige Tagung. Durch vergleichenden und interdisziplinären Dialog wollte die Konferenz das Verständnis von Versöhnung vertiefen und das Lernpotenzial für die eigene Tradition aufzeigen.

Die Keynote wurde von Prof. Martin Leiner gehalten, dem Gründer des Jena Center for Reconciliation Studies und der International Association for Reconciliation Studies. Er führte in das Forschungsfeld der Versöhnungsstudien ein, skizzierte zentrale Definitionen von Versöhnung und legte die verschiedenen Dimensionen dar, die bei der Auseinandersetzung mit Versöhnungsprozessen berücksichtigt werden müssen.

Dr. Myriam-Sonja Hantke untersuchte die Philosophie der Versöhnung im Werk von Nāgārjuna und G.W.F. Hegel aus logisch-philosophischer Perspektive und erforschte die Möglichkeit, beide Ansätze miteinander in Einklang zu bringen – unter besonderer Berücksichtigung des Verhältnisses von Sein und Nichts.

Auf der Grundlage einer eingehenden Analyse von Berichten aus al-Ṣadūqs *al-Amālī*, der *Nahj al-Balāgha* und al-Bayhaqīs *al-Sunan al-kubrā* argumentierte Seyed Hossein Morakabi in seinem Vortrag, dass diese Texte einen spezifisch islamischen Beitrag zu einer Theologie der Versöhnung leisten. Sie entwerfen eine Form der Versöhnung, in der Ritual, Wahrheit und Eschatologie im Hinblick auf die Möglichkeit neu geordnet werden, dass der Andere – selbst im Konflikt – ein Partner innerhalb eines letztlich von Gott beanspruchten Horizonts bleibt.

Prof. Fatimeh Hajiakbari betrachtete den Propheten David als paradigmatische Gestalt der Umkehr und der wiederhergestellten Gemeinschaft mit Gott. In einer komparativ-theologischen Untersuchung schlug sie eine Brücke zwischen den Psalmen – insbesondere Psalm 51 – und islamischen Traditionen, um aufzuzeigen, wie Darstellungen von Sünde, Umkehr und göttlicher Wiederherstellung unser Verständnis der Versöhnung mit Gott vertiefen und welches Potenzial für gegenseitige theologische Bereicherung aus diesem Dialog zwischen den Traditionen erwächst.

Mate Saralishvili befasste sich mit dem interreligiösen Projekt der „Friedenskathedrale“ (der Evangelisch-Baptistischen Kirche Georgiens). Als Reaktion auf den starken Anstieg islamophober und antisemitischer Vorfälle in Georgien nach 2012 errichtete diese Gemeinde direkt neben ihrem eigenen Kirchengebäude eine Friedenssynagoge und eine Friedensmoschee – als sichtbares Zeichen des Friedens zwischen den Religionen und als konkreten Ausdruck ihrer Theologie der Schönheit und Versöhnung.

Der Vortrag von Samuel Ramapuram untersuchte die gemeinsame, aber auch umstrittene rituelle Praxis des sakralen Gesangs in muslimischen, christlichen und jüdischen Gemeinschaften. Er präsentierte diese Praxis als einen genuinen theologischen Raum, in dem Versöhnung trotz ungelöster Gewalterfahrungen in der Geschichte vollzogen wird. Die Analyse stützte sich auf Catherine Bells Konzept der Ritualisierung sowie auf Johann Baptist Metz’ Vorstellung des „gefährlichen Gedächtnisses“.

Jad Mouffarej setzte sich mit Murtaḍā Muṭahharīs Gedanken zu Spiritualität, Anthropologie und gesellschaftspolitischer Ethik auseinander; in diesem Denken umfasst Versöhnung sowohl die Wiederherstellung der Beziehung des Menschen zu Gott als auch die Umgestaltung ungerechter gesellschaftlicher Strukturen. Indem die Studie diese schiitische Perspektive in einen Dialog mit Jürgen Moltmanns politischer Theologie stellte, untersuchte sie Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den beiden Traditionen hinsichtlich moralischer Verantwortung und Versöhnung als spirituelle und strukturelle Erneuerung.

Unter Rückgriff auf Johan Galtungs Konzept von direkter, struktureller und kultureller Gewalt untersuchte Dr. Vahid Sattarzahdeh Lari, wie die offizielle Interpretation des Schiismus im Iran der Nachrevolutionszeit als eine Form kultureller Gewalt fungierte, die strukturelle und direkte Gewalt legitimierte und somit religiöse Versöhnung behinderte.

Dr. Mirian Cerveira untersuchte Versöhnung sowohl als theologische als auch als soziologische Kategorie. Sie bezog sich dabei auf die Arbeiten von Metz und Ricoeur, um aufzuzeigen, wie das Zusammenspiel von Gedächtnis, Gerechtigkeit und der Wiederherstellung von Beziehungen Versöhnung über das Stadium abstrakter Vergebung hinaus zu einer substanziellen Praxis der Friedensförderung weiterentwickelt.

Der Vortrag von Yohanes Krismantyo Susanta befasste sich mit der ambonesischen Tradition der *patita* – einer gemeinschaftlichen Mahlzeit, die nach den muslimisch-christlichen Gewaltausbrüchen der Jahre 1999–2002 auf den indonesischen Molukken über religiöse Grenzen hinweg eingenommen wurde. Er interpretierte diese als eine Form der durch gemeinsames Essen gestifteten Versöhnung, bei der das Teilen von Speisen es ehemaligen Gegnern ermöglicht, soziale Nähe neu auszuhandeln und Vertrauen wiederaufzubauen. Unter Einbeziehung von Ritualstudien, anthropologischen Diskussionen zur Kommensalität und theologischen Reflexionen über den eucharistischen Tisch wurde argumentiert, dass die *patita* eine lokale Ausprägung eucharistischer Versöhnung darstellt; dabei wurde verdeutlicht, wie gemeinschaftliche Essensrituale in Post-Konflikt-Gesellschaften als Praktiken rituellen Gedenkens und sozialer Heilung wirken.

Ausgehend von der Frage, wie das koptisch-orthodoxe Versöhnungsverständnis einen eigenständigen theologischen Rahmen für die Interpretation von Fürsorge und moralischer Verantwortung bietet, untersuchte Kerollos Lamey Shehata Fürsorge als eine relationale Realität. Diese stellt individualistische ethische Konzepte infrage, indem sie auf einer Vorstellung moralischen Handelns basiert, die in göttlicher Liebe und gemeinschaftlicher Verantwortung wurzelt und geeignet ist, Versöhnung über religiöse Grenzen hinweg zu fördern.

In der Fotogalerie sind die Vortragenden der Präsenzbeiträge zu sehen. Die weiteren Beiträge haben digital stattgefunden.

Text: Mag. theol. Laura E. Hennecke, ThF-PB.