Warum Bovo II. den spätantiken „Trost der Philosophie“ nicht gleich beiseitelegt

An dieser Idee, dem altgriechischen Bildungs- und Erziehungsideal der Paideia, setzte der renommierte Referent des Abends zu Beginn seines Vortrags an. Die Paideia umschloss auch einen Wertekanon aus Tugenden wie Pflichtbewusstsein und Mitverantwortung für das Gemeinwohl. In ihrer kulturellen Kohärenz machten dieses Konzept und auch die römische Humanitas und Artes Liberales die antike Welt zu einer Einheit. „Es war eine Bildungselite, die das Reich zum Kulturraum werden ließ“, konstatiert Professor Koritensky für die hellenistische Welt und das Römische Reich.  Generationen kluger Köpfe sind aus der Stabilität dieses Kultur- und Bildungsraums hervorgegangen.

Für das Christentum lieferte das umfassende antike Bildungsprogramm ein reiches Repertoire an Ausdrucksformen, die dieser monotheistischen Religion zum Siegeszug verhalfen. Große christliche Geister gewannen den aus Wissen und Eloquenz gespeisten antiken Schriften später im Dienst an ihrer eigenen Mission ein vielversprechendes Potenzial ab und generierten immer wieder neue kulturelle Symbolsysteme.

An Klosterorten wie Corvey führten diese Transferleistungen im frühen Mittelalter zur christlichen Umdeutung der heidnischen Philosophie. Als Denkfabrik für diese gesellschaftsprägende Kulturleistung nahm die Abtei am Weserstrand in der ersten Blütezeit nach ihrer Gründung 822 eine führende Position ein. Entsprechend exponiert war ihre Rolle in der Ausbreitung des Christentums. Denn die Christianisierung des mittelalterlichen Abendlandes, so Professor Koritensky, sei nicht durch eine rein religiöse Bekehrung erfolgt, „sondern als Teil eines umfassenden Kulturtransfers“.

An dieser Stelle kommt der spätantike römische Gelehrte Boethius (480–525/26) ins Spiel, „der zu einem der wichtigsten Vermittler antiker Bildung an das Mittelalter und die Renaissance“ wurde. Der Philosoph habe aufgezeigt, „wie man mit den Instrumentarien antiker Bildung christliche Theologie begrifflich präzise fassen kann“, erläutert Professor Koritensky.

Boethius war kurz nach dem Untergang des weströmischen Reiches, an der Schwelle von der Spätantike zum Frühmittelalter, in eine altrömische Adelsfamilie hineingeboren worden. Am Hof des Ostgotenkönigs Theoderich des Großen machte er Karriere. Dann geriet er aber in den Verdacht, mit dem oströmischen Kaiser zu konspirieren. Theoderich enthob ihm seiner Ämter. Boethius wurde zum Tode verurteilt.

Dieser Grundgedanke werde vor allem im spätantiken Platonismus mit dem Gottesbegriff gleichgesetzt. Nur als das Gute an sich könne Gott der Schöpfer der Welt sein. „Wir haben es hier also mit einer durch und durch religiösen Philosophie zu tun, die Boethius in seiner Gefangenschaft begleitet.“

Der fünfte und letzte Teil ende mit einer Haltung des Vertrauens darauf, dass Ereignisse aus menschlicher Perspektive wie ein Übel aussehen, sie aber trotz alledem nicht sinnlos sind: „Boethius denkt über das Konzept der Vorsehung nach.“ Die Argumente der Philosophie seien für ihn wie ein Heilmittel, weil sie die tiefe Sehnsucht eines jeden Menschen nach ihrer Teilhabe am reinen Guten bewusst machten.

Das letzte Wort habe das abstrakte Denken in Boethius‘ letztem Werk nicht, betont der Wissenschaftler. Ganz im Sinne der tiefsten menschlichen Sehnsucht sei die Philosophie vielmehr eine „Leiter, die hilft, zu Gott hinaufzusteigen“. Und mit ihm zur Liebe, die letztendlich das ist, was bleibt. „In diesem Punkt sind sich Paulus, Platon und Boethius einig“, spannt Professor Koritensky einen Bogen. „Boethius sieht hier keinen Widerspruch zwischen christlichem Glauben und platonischer Philosophie.“

Schon kurz nach dem Tod des Gelehrten gründete Benedikt von Nursia 527 sein Kloster auf dem Montecassino, „während Italien in einen langen Krieg zerfällt, der das Ende der antiken Welt sein wird“. Inmitten verheerender Unruhen schlug also die historische Geburtsstunde des abendländischen Mönchtums. In benediktinischen und zuvor auch in anderen klösterlichen Gemeinschaften schickten sich Ordenschristen an, die literarischen, philosophischen und wissenschaftlichen Schriften antiker Autoren von Cicero bis Aristoteles zu kopieren und zu reflektieren.

Corvey stieg gleich nach seiner Gründung 822 in diesen Kulturtransfer ein. Der neunte Abt des Benediktinerstifts, Bovo II., setzte die geistige Antikenrezeption im frühen zehnten Jahrhundert fort und nahm Boethius‘ „Trost der Philosophie“ in den Blick. Zu einem der Textabschnitte verfasste er seinen berühmten Kommentar.

Zuvor jedoch verglich der belesene Klostervorsteher das Werk mit den theologischen Traktaten des spätantiken Intellektuellen – weil es ihn irritiert hatte, dass dieser überzeugte Christ sich bei seinem letzten Werk an Platons Denken statt an der Wahrheit des Evangeliums zu orientieren schien. Stammen die Traktate und die Consolatio vielleicht sogar von verschiedenen Autoren? Diesen Verdacht verwarf Abt Bovo, nachdem er beide Werke studiert und in ihrem „sprachlichen Stil und ihrer argumentativen Qualität“, so Professor Koritensky, Übereinstimmung festgestellt hatte.

Grundsätzlich muss der hochgebildete Abt an der Antike als Kulturraum Gefallen gehabt haben, sagt der Zeitreise-Referent. Sonst hätte er das auf den ersten Blick nicht religiöse letzte Werk des Boethius nach erster Durchsicht womöglich sofort wieder zur Seite gelegt.

Diese Aufgeschlossenheit – gepaart mit profunder Bildung – zog sich durch viele Klöster des Mittelalters und hat den Kulturtransfer hervorgebracht, für den Gelehrte wie Boethius den Boden bereitet haben. Denn: „Er fasste seinen Glauben offenbar als untrennbaren Teil einer umfassenden kulturellen Identität auf, die es ihm möglich machte, sehr unterschiedliche Ideen als spannungsvolle Einheit zu begreifen“, betont Professor Koritensky. Vielleicht zeige sich in Boethius‘ letztem, beeindruckendsten Werk „die integrative Kraft einer Kultur“.

Auch im Hinblick auf diesen Brückenbau stuft Professor Koritensky die Klöster des Mittelalters als Kulturträger ein. „Sie haben das Christentum nicht als rein religiöse Idee weitergegeben, sondern eingebunden in ein kulturelles Gesamtkonzept. Was das Christentum so erfolgreich werden ließ, war nicht allein die Strahlkraft seiner religiösen Botschaft, sondern dessen Verbindung mit einer großen Kultur, die den Christinnen und Christen ein reiches Repertoire an Ausdrucksformen schenkte.“

Wegen dieser Verbindung mit der Kultur hätten auch Menschen, die nicht hochreligiös waren, damals eine christliche Identität ausbilden können, erläutert der Referent. Das Mittelalter sei daher nicht einfach „frömmer“ als die Gegenwart.